La festividad de Sucot

La fiesta de Sucot, es también la fiesta de la alegría. La fecha es 15-21 de Tishrei (siete días en Israel y ocho en la Diáspora), el séptimo día - 21 de Tishrei - es Shmini Atzeret y Simja Torá (en la diáspora el séptimo día es Shmini Hatzeret y el octavo Simja Torá).

Cuáles son los nombres de la fiesta de Sucot?

La fiesta de Sucot: "El día quince del mes séptimo será festividad de las cabañas para el Eterno, que durará siete días (Levítico 23:34), y así: "Viviréis en cabañas esos siete días. Cada nativo de Israel habitará en cabañas, para que vuestras generaciones sepan que hice habitar a los hijos de Israel en tiendas cuando los liberé de la tierra de Egipto" (Levítico 23:42-43).

Esta festividad le recuerda al pueblo el vagabundeo por el desierto en el camino de la esclavitud a la liberación nacional y espiritual. En el desierto se creó la imagen espiritual del pueblo y allí recibió la Torá. Aún cuando llega ese pueblo a su descanso en su tierra, la tierra de Israel, recordará la adversidad del desierto y la benevolencia del Santo Bendito Sea "Y te condujo por el desierto grande y terrible plagado de víboras ardientes y escorpiones, un erial carente de agua de donde, empero, Él extrajo para ti agua de la roca dura. Y te dio también maná para comer en el desierto, cosa que no conocieron tus padres" (Deuteronomio 8:15-16). La fiesta es también llamada la fiesta de la cosecha: "Y celebrarás la festividad de las cabañas durante siete días, una vez recogido el producto de tu era y de tu lagar".



"Y te alegrarás en la fiesta"

No existe una alegría natural más grande que la de la cosecha. El hombre se esforzó durante todo un año y al fin es merecedor de recolectar su cosecha y sus frutos. La Torá adjunta a esta alegría, la alegría del precepto. En estos días, especialmente, abandonamos nuestros hogares fijos para un lugar temporario, con demostrar que toda nuestra vida en este mundo se asemejan a una suca temporaria y los valores que existen eternamente son aquellos que se vinculan con el espíritu del pueblo de Israel.

Cuáles son los significados de la fiesta de Sucot?

1) La base nacional - la unión del pueblo: la fiesta de Sucot, como el resto de las festividades de peregrinación, tienen una base nacional. El precepto de la suca nos viene a recordar un pasado en común, cuando el pueblo de Israel estaba en el desierto camino a Eretz Israel. En la fiesta de Sucot el pueblo de Israel subía a Jerusalem, lugar céntrico espiritualmente y de superior importancia, para festejar la fiesta en ese lugar.

Según nuestros sabios las cuatro especies representan los cuatro tipos de clases que existen en el pueblo de Israel.

Etrog - posee sabor y fragancia, representa a los estudiosos de la Torá y los que practican buenas acciones.

Lulav - ramo de palma - tal como su fruto, tiene buen sabor pero carece de aroma, así también existen los hombres que han estudiado pero no practican lo aprendido con perfección.

Hadas - mirto - posee aroma muy agradable pero es insulso, así existen los que poseen perfectas acciones sin que sean muy estudiosos.

Aravá - sauce - es insulso y carece al mismo tiempo de aroma, existen algunos israelitas que no son estudiosos ni tampoco realizan buenas acciones.

Estas cuatro especies se toman juntas para bendecir, tres de ellas se atan - lulav, hadas y aravá - para simbolizar que el pueblo de Israel solo está completo si todas sus fuerzas se juntan.

2) La alegría: La festividad es llamada por nuestros sabios "época de alegría" (de la misma manera que la festividad de Pesaj es llamada "época de liberación", y Shavuot - "época del recibimiento de la Torá"). Tres veces somos obligados en la Torá a alegrarnos en la fiesta de Sucot "Y te alegrarás en la festividad", "Y estarás alegre", "Y se alegrarán ante vuestro Dios durante siete días". Existen varias razones para esta alegría: la alegría de la cosecha, y aquella que viene luego del esfuerzo espiritual realizado durante los "días de arrepentimiento". En este momento estamos seguros que ha sido bueno nuestro veredicto, y es por eso que estamos alegres. También está la alegría de la peregrinación, la unión y la concentración de todo el pueblo en Jerusalem - "una ciudad que hace a todo el pueblo de Israel amigos". Esta alegría tenía su punto culmine en Simjat Bet Hashoeva en la época que existía el Templo.

3) La preocupación por los pobres y necesitados: En la festividad de Sucot se enfatiza la idea de igualdad social y cooperación de los diferentes niveles sociales. "Te regocijarás en la celebración tú con tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, el levita, el forastero, el huérfano y la viuda que moraren contigo. (Deuteronomio 16:14). A estas tres personas que poseen riquezas se le agregan otros seis que no poseen. De aquí la costumbre de aumentar la caridad en vísperas de Sucot, e invitar personas para compartir la festividad.

4) Paz: la festividad de Sucot es época de alegría, pero es también el día de la sentencia. En Sucot son sentenciados (todas las criaturas del mundo) sobre el agua (se fija la cantidad de lluvias que caerán ese ano). En Sucot se sacrifican siete toros uno por cada nación del mundo y estos eran sacrificios para el bienestar y tranquilidad de todos los pueblo de la tierra. En la fiesta de Sucot comenzamos una nueva etapa en la relación con las otras naciones, y la suca es llamada "la suca de la paz": "y extiende sobre nosotros la suca de la paz".



Las leyes y costumbres de la festividad

La construcción de la suca: "Y celebrarás la festividad de las cabañas durante siete días, una vez recogido el producto de tu era y de tu lagar". Explicaron nuestros sabios: del resto de la era y del lagar: de esas mismas ramas, hojas y tallos que han quedado luego de cosechar las uvas y de sacar los granos de trigo, de ellos haz tu suca. Lo más importante de suca es el "sjaj" - techo. Las paredes pueden ser de cualquier material. El sjaj - solo del crecimiento de la tierra. El sjaj tiene que ser espeso para que haya más sombra que sol, y para que los rayos de sol que entran en la suca, sean minoría en comparación con la sombra - pero no tan espeso de no dejar ver las estrellas. No se puede construir una suca debajo de un techo, patio o árbol. El hombre debe adornar su suca como mejor pueda. Se acostumbra a adornarla con frutas de las siete especies de Israel, y a lo largo de las generaciones el adornar la suca se convirtió en un arte especial.Se acostumbra a comenzar con la construcción de la sucá al concluir Iom Kipur y así se dirige "de un precepto a otro".

El precepto de habitar la suca: durante los siete días de fiesta, es un precepto comer y dormir en la suca. Se debe llevar a la suca los mejores utensilios ya que ella representa nuestra casa principal durante siete días.

Ushpizin - visitas: Nosotros invitamos a la suca a las almas de nuestros antepasados y de los líderes, en cada día existe un invitado de honor según el orden: Abraham, Itzhak, Iaakov, Iosef, Moshe, Aharon y David.

Hay quienes agregan a Shlomo a esta lista, en lugar de Iosef. Para ser merecedores de estas visitas debemos invitar gente de carne y hueso, sobre todo aquellos que no han podido construir su propia suca.



Cuáles son las cuatro especies?

1) Lulav - rama de palma. Tiene que estar erguida y unidas sus hojas. Se debe poner suma atención que la rama central no este ramificada.

La bendición es "Al netilat lulav", ya que es el más alto y el que sobresale de todas las especies, por eso su altura tiene que ser por lo menos 4 tfajim (63 centímetros), y el hadas y la arava están unidos a él.

2) Etrog - fruto cítrico sin ningún dano. En la parte inferior debe estar la unión con el árbol y en la parte superior el pitam. Se acostumbra en la mayoría de las congregaciones a utilizar etrog de un árbol no mezclado con el limonero, ya que se debe bendecir solo por el etrog y no por una mezcla.

3) Hadas - mirto. Se deben tener tres ramas de hadas. Esto lo aprendemos del versículo: anaf - rama (una) etz - árbol (uno) avot (uno). El ornamento del hadas es al ser triple, es decir que en cada lugar de las hojas, tiene tres hojas que salen del mismo lugar. La altura de las ramas debe ser por lo menos 23 centímetros.

4) Arava - sauce. Dos aravot. Como está escrito "arvei janal" - sauces del río - y el plural es de por lo menos dos.



Simjat Bet Hashoeva - La fiesta de la recolección del agua: Nuestros sabios dijeron: "Quien no haya visto la alegría de Simjat Bet Hashoeva, no habrá presenciado jamás una verdadera fiesta en su vida". En estos días en los cuales se juzga a mundo en lo referente al agua, si habrá lluvia o sequía, se acostumbraba a extraer agua del manantial del Shiloaj y arrojarla sobre el altar, para pedir así un ano colmado de lluvias. Una gran alegría acompanaba a este acto. Se recuerda esta alegría en las fiestas que se realizan durante las noches de jol hamoed con bailes y canciones alusivas.

Oshana: en los días de Jol Hamoed, al concluir la oración de Shajarit y Halel, se recita la oración de "Oshana", cuando el oficiante y la congregación rodean el Altar donde se lee la Torá.

Oshana Rabá: en el séptimo día, "Oshana Raba", se rodea el altar siete veces y se recita la oración de oshana especial para este día. Este es el día de la conclusión final del veredicto. Por eso se acostumbra a estar despiertos la noche anterior y estudiar Torá. Otra costumbre el "golpear aravot", en recuerdo a las altas ramas de arava que se traía a Jerusalem, al Templo en Sucot, y se las colocaba cerca del altar. Las oraciones de este día recuerdan al Templo y piden especialmente por lluvia.

Porqué se lee el libro de Kohelet en Shabat Jol Hamoed?

En Shabat Jol Hamoed Sucot se lee el libro de Kohelet. La frase principal de esta lectura es "Vanidad de vanidades dice Kohelet. Vanidad de vanidades todo es vanidad", en la fiesta de la alegría, de la recolección. Una de las explicaciones es que esta lectura despierta cuestionamiento, si la verdadera felicidad es solo cuando el hombre satisface todas sus necesidades, y el libro responde que no la satisfacción material es la principal, sino el esfuerzo continuo para el perfeccionamiento de las cualidades morales.

Shmini Atzeret: es una fiesta separada, pero relacionada con Sucot, y su nombre así lo demuestra: Shmini Atzeret, viene a sellar los siete días de festejos. No existe el precepto de suca o de las cuatro especies, sino el precepto de la alegría por si misma. El nombre "atzeret" demuestra el amor del Santo Bendito Sea por su pueblo. Luego que el pueblo ha estado en Jerusalem en la fiesta de la peregrinación durante siete días, D's les dice: "hijos, deténganse un día más, porque me es difícil separarme de ustedes". En esta festividad comenzamos a pedir por las lluvias y recitamos poemas de lluvia en la oración de Musaf. También se recita la oración de "Izcor".

En la tierra de Israel se festeja también ese día Simjat Torá (en la Diáspora se agrega un día más y es por eso que estas dos festividades están separadas).

"Y en el octavo día tendréis reunión; no haréis ninguna obra servil" (Bamidbar - Números 29.35): así dice el texto cuando prescribe la celebración del "octavo día, la fiesta de la reunión", que abreviado un poco su nombre hebreo de cuatro palabras, se ha dado en llamar, con sólo dos de ellas, Sheminí Atzéret, "Octavo (día de la ) reunión".

Lo de "octavo" se refiere a los siete días de la fiesta de Sucot que le anteceden. Shemini Atzéret se celebra como si fuese un octavo día de Sucot, a pesar de que técnicamente ya no tiene relación con esta fiesta. No rige más la obligación de habitar en la sucá, por ejemplo. Pero como es día de reposo, tampoco nadie se da, en Shmini Atzéret, a la tarea de desarmar su cabaña, y así parecería que ella también sigue integrando los elementos de esta fiesta. Algunos siguen sirviendo en ella sus comidas principales, pero ya no dicen, al comienzo de las mismas, la bendición especial de Sucot.

En Shminí Atzéret, después de la lectura de la Torá y de la Haftará, según el rito ashkenazí se recita la plegaria de recordación de los muertos - Izcor - tal como en Iom Kipur.

La plegaria por la lluvia: Durante la repetición de la oración de Musaf por el jazán - envuelto éste en su kítel o túnica blanca, en Rosh Hashaná y en Iom Kipur - se pronuncia un ruego especial, Tefilat Haguéshem, la "Plegaria de la Lluvia", donde se pide a Dios abundante precipitación pluvial en el invierno que pronto está por iniciarse. Esta oración está integrada por varios párrafos poéticos en los cuales se repite frecuentemente la palabra máyím, "agua", el líquido cuya abundante provisión solicitamos al Cielo.

En tiempos en que todavía existía el Templo de Jerusalén, el ruego por la lluvia se expresaba mediante una ofrenda de agua que se vertía sobre el altar, y daba lugar además a una gran procesión en que la noche quedaba iluminada por innumerables antorchas que llevaba el público, y la animaban los himnos y salmos que entonaba el coro de los levitas, acompañados por el son de diversos instrumentos musicales; se cantaba y se bailaba hasta la llegada del alba.
"Quien no vio la alegría de la Fiesta de la Aguas, no vio alegría en su vida" cuenta al respecto el Talmud en el Tratado Sucá, Cap. 5 Mishná 1. Pero tenemos que acotar aquí que esta Fiesta de las Aguas era unos días anterior a Sheminí Atzéret: se la celebraba en una de las noches de Sucot.

Simjat Torá

Todo lo que dijimos hasta ahora, se refiere a Sheminí Atzéret tanto en Israel como en las comunidades judías de la Diáspora. Pero éstas celebran un día más, un noveno día, Simjat Torá, el de la "Alegría con la Torá". En el Estado de Israel, en cambio, los feriados concluyen con Sheminí Atzéret, y todo lo que veremos ahora referido a Simjat Torá, en Israel lo hallamos incorporado a Sheminí Atzéret.

Desde tiempos muy antiguos, existe la costumbre de leer en nuestras sinagogas cada sábado por la mañana, un fragmento de la Torá o Pentateuco, texto que se denomina Parashat Hashavúa, el "Párrafo de la Semana", y cuyo nombre generalmente está tomado de la primera palabra de ese párrafo. Los días lunes y jueves por la mañana - mientras sean días hábiles - también se lee en la sinagoga el fragmento inicial de la Parashá del sábado que les seguirá. Y el mismo sábado por la tarde también se lee un párrafo corto, el comienzo de la Parashá de la próxima semana.

A los efectos de esta lectura semanal, la Torá se halla dividida en 54 párrafos semanales o Parashot, y si los sábados disponibles durante el año no alcanzan esta cantidad - cosa que ocurre la mayoría de las veces - se obvia el inconveniente leyendo, en uno o varios sábados, dos Parashot juntas.

La Torá se inicia en Bereshit - Génesis Cap. 1 , con el relato de la Creación del mundo, y termina en Devarim - Deuteronomio Cap. 34, en el que se cuenta la muerte de Moisés.

Ahora bien: ¿cuándo se empieza esta serie de lecturas bíblicas, y cuándo se la concluye?

Ello ocurre en Simjat Torá, entre los judíos de la Diáspora, y en Sheminí Atzéret, en el Estado de Israel. Llegada la hora de la lectura bíblica, se extraen del Arca Sagrada todos los rollos de la Torá que la sinagoga tiene guardados allí, y se celebran con ellos siete Hacafot o "rondas" por el recinto (análogas a las que ya se vieron al hablar de Hoshaná Rabá en la fiesta de Sucot). Después de esta ceremonia se los vuelve a guardar a todos en su lugar. menos tres que quedan afuera para leer de ellos los fragmentos bíblicos de la fecha: el primero, que contiene la bendición de despedida de Moisés y el relato de su muerte en el monte de Nebó; el segundo, para leer el comienzo, la narración de cómo Dios creó el Universo; y el tercero, para leer del libro Bamidbar o Números el detalle de los sacrificios festivos de la fecha.

Se considera un gran honor entre los judíos acabar la lectura de la Torá o iniciarla de nuevo, y aquellos fieles a quienes les toca esta distinción, se los llama, respectivamente, Jatán Torá, el "novio de la Torá" (que la concluye), y Jatán Bereshit, el "novio del libro de Bereshit (o Génesis)" con que vuelve a comenzarse su lectura.

Además, en Simjat Torá también suelen ser llamados a la Torá los niños menores de 13 años - todos juntos, en un solo grupo cuando el resto del año sólo pueden ser invitados a ese honor los varones mayores de esa edad. Y en muchas comunidades, los niños reciben caramelos y bombones, como también unos banderines especiales.

En sinagogas que poseen menos de tres rollos en su Arca Sagrada, habrá que arreglárselas con los existentes, y arrollar y desenrollar de un párrafo hacia el otro, con la consiguiente espera, hasta dar con cada uno de los textos requeridos.

En el Estado de Israel, donde con la conclusión de Sheminí Atzéret prácticamente ya se acaba también la Fiesta de la Torá, se suele prolongar las celebraciones mediante las Hacafot Sheniot, las "segundas rondas" con los rollos de la Torá, al comenzar la noche siguiente. Estas nuevas rondas generalmente ya rebasan los límites geográficos de la sinagoga: en Jerusalén, por ejemplo, miles de judíos suelen reunirse delante del Cótel Hamaaraví o Muro Occidental (mal llamado "de los Lamentos") para seguir cantando y bailando allí, con los rollos de la Torá en brazos.

Y en otras ciudades del país, en algunas plazas o en tribunas especialmente levantadas a tales efectos, se reúnen también rabinos y representantes de las diversas sinagogas del lugar, portadores de rollos de la Torá, y allí, tanto ellos cuanto el resto del público presente. cantan y bailan y se alegran con la Torá hasta altas horas de la noche.